不忘公心，做社会人

年终考评时，如果你的评语有“此人自私”或“私心较重”之类的评价，你一定十分不爽。这个大家都不喜欢的“私”其实与“公”相对，人不自私，就要有公心。人们都属于特定的社会关系，就要考虑自己的社会性存在，那么，心里装着“公”，具有公德意识就很有必要。孔子说“天下为公”，正是希望人们不要自私，做一个合格的社会人。

孔子的社会理想是“大道之行，天下为公”。这话正应了“公道”那个词，只有“公”，才有“道”；没有“公”，“道”何求？人都不是 孤立的存在，人的社会联系主要有君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五个方面，处理好这些关系十分重要，所以《中庸》说：“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。”社会中的其他关系都由这些关系派生出来。处理这些关系，需要努力修身，人人有“道”，这个“道”就是孔子的恕道，即推己及人、换位思考。主动修身的人越来越多，社会就会有公道。

在孔子和早期儒家那里，“公”是处理各种关系的基本原则，其内涵和外延都很丰富。历史上，很多人论证人的自然性与社会性的关系，认为“人之所以为人”，应当遵守社会的规范，这些都可以包含在“公”的概念之内。作为社会的人，人不能只考虑个人，要“父慈子孝、兄良弟悌、夫义妇听、长惠幼顺、君仁臣忠”，自己的行为符合社会角色的要求，这才算做到了“公”，才符合“道”的要求。孔子希望社会精英们“志于道”，有更多的人遵“道”而行，工作中“君使臣以礼”、“臣事君以敬”，家庭中“父子笃，兄弟睦，夫妇和”，社会上“老者安之，少者怀之，朋友信之”。如果是这样，距离孔子所理想的“天下为公”、社会“大同”就不远了。

长期以来，在不少人心目中，“天下为公”好像只是一个高尚的口号，甚至是可望不可即的空想。其实，“天下为公”应该具体落实为人们切实的行动。孔子有他心目中的“天下为公”，那就是“选贤与能，讲信修睦”，“人不独亲其亲，不独子其子。老有所终，壮有所用，矜寡孤疾皆有所养”，“货恶其弃于地，不必藏于己；力恶其不出于身，不必为人”，“奸谋闭而不兴，盗窃乱贼不作”。人们敬老爱幼，安居乐业，有充分的社会保障，不浪费，不私藏，安分尽力，人心和顺，社会安宁。做到这些，需要人们的公共意识，需要人们的社会性意识。而这，不该是任何一个民族、国家，乃至一个集体都希望做到的吗？这不也正是我们追求的理想状态吗？

星云大师在他的《人间因缘》中有“一半一半”的说法，他说“善良一半，邪恶一半”、“真的一半，假的一半”、“佛的世界一半，魔的世界一半”。这样说来，“公”与“私”也是一半一半，自古及今，人们的心里都有“人心”与“道心”、“人情”与“人义”、“天理”与“人欲”的对抗，早在殷末周初，姜太公《六韬》就说“义胜欲则昌，欲胜义则亡”、“敬胜怠则吉，怠胜敬则灭”。这种“欲”与“义”、“敬”与“怠”的斗争经常会出现，它有时就表现为“公”与“私”之间的斗争。《尚书》说“以公灭私，民其允怀”，《墨子》提倡“举公义，辟私怨”，哪家哪派都希望“努力好的一半，减少坏的一半”。人属于社会，就理应考虑自己属于一个家庭、社会或集体、国家，人自然不能总是想一己之私。社会要更加美好，人们就要努力“公”的一半，减少“私”的一半。

如何增长公共意识，提升公共道德？孔子提出的方法是循礼而动。他说：“讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？”“欲、恶者，人之大端。人藏其心，不可测度，美、恶皆在其心，不见其色。欲一以穷之，舍礼何以治之？”“礼”之所以重要，因为它是规则、规范，是标准、界限，是公德的要求。“天下为公”的“公”也可理解为“共”，人生活在共同的社会中，就应有明确的“社会性”意识，从而休戚与共，协同合作。应该摒弃自私，互相关心，扶危济困，而不能各行其是、自私自利，更不能损人害人、弱肉强食。“天下为公”的观念启示人们要有“社会共同体”或“命运共同体”意识，多包容，善合作；少对立，不对抗。